人類對人類的想像總是超出預期，我認爲一切都關乎於人與人之間的不連續性。
先從同理心說起，假如同理心是能夠客觀描述情感與事實的，那同情心就是偏見所造成的，由主觀意識領導而導致的結果，這樣的想像的人類會有一種溫暖的感覺，但有意思的是這只是一種聯想的自我的想法，但如果只用同理心來設想這世界生存的人類，自己的道德價值卻會因此牴觸，因此儘管同情心值得消滅，我也無法放下它之於我的影響。
緊接者是善惡論，我想這種集體價值觀也許不太適合人類來闡述自身物種存在的表徵。主因是善惡論是像一條光譜一般沒有明顯的界線，而當碰觸到模糊地帶時人們所用於證明是善是惡的證據卻會以法條來思考，我認爲法律的底線跟道德的底線可說是有一明顯的鴻溝，而這鴻溝可用孔子的「子為父隱」來體會；人的內在並不是空虛的，很多很多的動機並非用大義、權益抑或是享樂就能理解。
就好比自由的爭取吧，之於一個人而言，到底是經濟上的自由還是心靈上的自由比較重要呢？我個人傾向利用經濟自由來換取心靈自由，主因是我比較容易分心，我可能無法不無時無刻地享受人生、活在當下，如果能有一個實際的目標能讓我抓住我會比較清楚自己想要什麼。但這世界上只有我這一類人嗎？肯定不是如此，因此如果我說「人類會以經濟為優先」的話，我所抱持的論點就無法囊括真正的人類；話又說回來，根本沒有能以包羅萬象型態出現的論點，因爲不同人對其的解釋也不全相同，這也就是阻礙人類客觀描述自己的實例。
我曾經有讀過一篇關於探討尼采哲學思想與政治的關聯，以下是我淺薄的見解：依研究者而言，尼采的政治學說其實就是他所有的哲學思考。而當中我比較瞭解的是「權力意志」這個想法。權力意志大致上的意思是政府形成的邏輯，也就是個體轉化成群體的過程，而這或許可以間接地解決不連續性的問題。
倘若說人類的發展，就是一切人類的表徵呢？倘若說人類的存在，就是人類的意義呢？倘若說我們放棄費米悖論，也就是外星人存不存在的問題，仔細地去思考孤單的宇宙中那顆藍星上的人類呢？這樣子的人類是什麼？如果沒有能比較的個體，那作為現今唯一能不斷溝通對存在意義價值討論的種族，人類的不連續性就無法阻擋人類，這個種族成為一個單一的個體。所謂的分崩離析是否也不過是個體腦海中不同的掙扎呢？因此，我認爲人類真正的模樣就是沉思者的神經細胞；思考著，痛苦著，待在一個瘋狂而獨樹一幟的生態，作爲一個「人」存活下去，這大概就是人類之於人類的解釋吧。
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（如果用引用錯誤的可以告訴我，本人非哲學專業><)
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