「物莫非指」，當「幸福」已經是約定俗成的成語，其存在的可能性不言而喻；但其存在的形式則可以再深究。
許多人都會說，每個人的幸福都有所不同。某種程度上我是同意的。幸福就是那種，知其然而不知其所以然，知道它一定像什麼，不是什麼，但仍不能確切知道它「客觀地是」什麼。
不能被嚴謹客觀定義的概念，還可以被論述嗎？很難吧。但命題既然只是幸福的「存在」，那我們便還有很多討論空間。
我敢肯定地大放厥詞，存在至少一個「幸福」的定義使得幸福存在。
一個窮困潦倒的人說他很幸福，或者會被嗤笑；一個富豪說他很幸福，或者會被批評，「他當然幸福」或者「他窮得只剩下錢」；一個殺人犯說，殺人的快感使他感到幸福，或許你會不敢肯定地否定他。與幸福相關的論述，對於不同的「自己」和「他人」都不一樣：並且即使自己如何不感受到幸福，卻不會簡單地推論「對我以外的人而言，幸福不存在」。
所以幸福與「存在」的存在是掛鉤的。存在「如何存在」是不能影響到「不存在」的事物；所以，幸福存在。
人不能否定幸福的存在，那麼沒有人呢？
這裏說的，是與「心靈」的關聯性。幸福依賴心靈存在嗎？是的。並非所有名詞都是由人類理解世間萬物從而衍生出來，當名詞指向概念時，那往往只存在在心靈之中。所以幸福這樣的概念並不客觀存在，由此，我們可以說幸福就不存在嗎？
這就是我以「物莫非指」開門見山的理由。當幸福是「某一個」概念時，幸福不可能客觀存在；但它總是可以從心靈衍生出來。人能知魚之樂，是因為人類有「快樂」的概念，從而肯定魚有可能是快樂的，再去想魚是不是快樂。
心靈已經出現了，這是顯然易見的。而我們不能夠否定心靈的存在有可能是永恆的；如果有終結，那可能是直到科學的末世，時間停止，也談不上永恆不永恆了，因為那就是永恆趨向的目的地。這為幸福永恆的存在賦予基礎。
幸福雖然不是「世間萬物」，卻總是被人類用以「指向」一些事物。
也正因為幸福不等同某一個概念，而是近乎無限的心靈裏概念的「集合」，總是有可能在世間有幸福存在。
在此先脫離語言哲學。讓我借用存在主義的思想，建立確切的例子。
「真正嚴肅的哲學問題只有一個」——不知道你對這句話是否熟悉。如果你知道，或許你已經猜到我想說甚麼了。
哲人說，這個哲學問題就是自殺。自殺的人，洞察人生的意義的虛無，繼而嘗試脫離「存在」這種沒有意義的，荒謬的活動。
但荒謬其實無處不在。我們渴求理性，但絕對理性為知識設下避無可避的歸納問題，對尋求真理從來毫無幫助；我們追求意義，但我們甚至不知道意義是什麼，只是安然接受；我們重複著某些行為，卻很少會問為什麼。
自殺的人，並不漠視荒謬，但被荒謬擊敗。如果荒謬是人類與世界的關聯，那麼人生或許是來自神明的懲罰。
但偉大的英雄愛著自己，他們正對抗那宿命的荒謬，痛苦但幸福。
這就是荒謬主義的，西西弗斯式的幸福。
世上有這樣的西西弗斯，而人類會猜想過去與未來，更會對當下做出評斷。
這樣的英雄，會在永恆世界的無限可能，看到幸福的永存。
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世界未開，有一個「不可名狀」，它來到了這個世界的源點。
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它輕輕地觸碰了源點，宇宙便一點，一點地開散着去。
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「好美妙的景象。」它好像在想，要成為其中一部分。
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它化身為一顆石頭，在太空中漫遊。
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它說：「看着因為自己而來的世界，有種幸福的滿足感。」
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但它其實從來沒有說過話，而是被文字記錄了它永恆的一生。
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西西弗斯，是以自身的狡猾激怒眾神的，永恆的罪人。
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他被懲罰，要在一座大山的底，將一塊大石推到山頂。
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這塊大石是獨特的。每當西西弗斯快要達成時，它總會再次滾到山底，使西西弗斯體會無所成就的無奈，只能永無止境地再將大石推上山。
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「哈哈哈哈！」西西弗斯大笑。
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他沒有如眾神所想像地受無力感煎熬。
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他沒有讓眾神達到他們荒謬的目的。
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這裏有的，只是一個用着他弱小而永恆的生命，嘲笑着強大的眾神的人類。
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寫得很急。關於名實的論證，其實就是語言哲學，需要的邏輯頗為嚴謹，所以篇幅稍微多些；荒謬主義那裏，姑且嘗試歐陸哲學那種感受性的敘述，卻只能草草完筆，感覺有點可惜。
幾個內文沒有提及的問題，在此多拓展一下：
1. 我的假設是，唯物主義不成立。我個人認為，感質問題給了我足夠的空間去猜想唯物主義不成立。
2. 我嘗試利用了一個模態邏輯在依賴心靈的事物上的理解。幸福在可能世界裏存在，而心靈是具備想像力的。「幸福」只須要依賴心靈的想像在可能世界存在，就可以說，幸福偶然存在。偶然存在，已經滿足命題所需求的「論證幸福是否存在」。
3.「幸福」不是知識，「幸福的定義是什麼」或者「幸福存在嗎」之類的命題的答案才是知識。但定義本來就很難從無論證出有，所以「幸福存在」那段的論證，也可以說是乞題，但本意就是舉例以讓讀者感受到我認為的幸福公然地具備哪些性質，且我認為是足以說是顯然易見的性質。這裏的定義看似無中生有，加上我那種「理解世界而生的名詞」相對「只存在心靈之中」地論述，我猜想很容易會被誤解為類似「天賦論」或「商標論證」的論述，但並不是說那就是幸福，那就是世界本有的事物。我想這點須要被清晰指出。甚至其實當你抱著懷疑論的觀點，也總會接受某些事物絕對或可能是對的：比如你認為，笛卡爾懷疑裏的惡魔確實存在，使世上的所有都值得懷疑，那麼你至少可以相信「我思故我在」，而這就不能避免幸福可以是「我存在的這一個事實」，就算懷疑論可能使「幸福永恆存在」被懷疑，卻難以質疑「幸福存在」。121Please respect copyright.ＰＥＮＡＮＡVC68nM5QLu
4. 這裏的「名」的概念，很膚淺地參考了〈荀子．正名〉裏「約定俗成」的思想，但當然比較科學的理解，可以是符號互動論所說的「社會裏的符號象徵」。
5. 荒謬主義中，主要的荒謬有三層：一是生命的無意義，而人類卻依然生存；二是人類察覺到生命到無意義，卻選擇逃避；三是荒謬要人類感到無力，人類卻仍然能夠堅強地活下去，這也是這個哲學思想裏真正的幸福。在這裏我用名實的角度剖析幸福，是因為能夠賦於荒謬在幸福上的新角度：哪怕在某個世界，不論是過往、未來或是可能世界，不存在能感受幸福的心靈，心靈卻認為自己能感受那個世界，感受到幸福。這是荒謬，也是幸福；也是至此幸福在某種層面上脫離了心靈而獨立存在，成為文首所說的「物」。這是此篇證明幸福永恆必不可少的一步；這同時避免其永恆存在證明導致類近事物永恆存在過載，因為只有依賴荒謬而存在這種特定定義下的幸福，才能以這樣的形式證明其永恆存在。而當然，只要滿足幸福「可以」永恆存在，便足夠了。我並不認為「所有」幸福都永遠存在。正如我所說，幸福是一個集合。
最後，其實這是我第一次嘗試用自己腦中的哲學以文章形式論述一個主題。在日常生活上，哲學的思想角度有時過於複雜，可能自己能力有限，也無法短時間內形成合乎邏輯且方便理解的說法，或者身邊的人也對哲學無甚興趣，加上本來以前就沒有寫作關於我對哲學的想法的空間，所以難免錯漏百出；但我看到這期創挑有哲學的標籤，我很期待有一起討論的蕉友們。若看完有什麼想法，甚至看出些問題，還請不吝指教，謝謝。:)
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