這次我本來想以「待奉」為主題繼續延伸下去。但是剛好我的教會也正以相似的主題進行聚會，不希望有比較傷感情，所以決定改一改主題。接下來的幾篇我會以「基督的一生」作主題寫作，目標在今年（2024年）完成。祂的一生短短三十三年，但是有很多值得我們學習的地方。
耶穌基督的一生主要記載在四福音書，而每本福音書都從祂的出生到死亡記載一次。在聖經中凡遇見重複的部份必然是很重要的，而如果一件事要重複四次當然是極其重要了。
一般學者認為四部福音書對照不同的受眾，馬太福音是給猶太人看的，馬可福音是給羅馬人看的，路加福音是給社會各種階層的人、特別是受壓迫的一群，而約翰福音的對象是給廣泛的群眾甚至教會。
因應目標群眾的差異，每部福音書內容都有所不同，這似乎跟舊約摩西五經的寫作上選擇了不同的方向。根據底本學說摩西五經分別從四個文件資料來源合成一本書，而四福音就是從一個基督的一生寫成四本書。
面對不同的對象展現出不同的一面，似乎是福傳有效的方法。除了耶穌，施洗約翰和保羅都有類似的經驗。
「⋯⋯眾人問他說：這樣，我們當做什麼呢？約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。又有稅吏來要受洗，問他說：夫子，我們當做什麼呢？約翰說：除了規定的數目，不要多取。又有兵丁問他說：我們當做什麼呢？約翰說：不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。⋯⋯」（路加福音3章10-14）
「⋯⋯向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向没有律法的，我就作没有律法的人，為要得没有律法的人；其實我在神面前，不是没有律法⋯⋯」（哥林多前書9章20-22）
當然啦，帶定個頭盔先。這是否意味着我們要做一個人前人後不一樣的雙面人？當然不是。
正如我們讀到四部福音書可能在細節上有些微的差異，例如約翰福音没有提到基督的降生和家譜、彷彿祂由太初開始就存在一樣（祂本來就在，何來家譜？）；馬太福音也特別多提及猶太教義和經文、為的是證明耶穌就是舊約聖經所提及的那位救世主。但是並不代表福音書之間互相矛盾、前後不一，相反他們互相呼應、看了其中一部沒有提及的地方還可以用另一部的經文補足。
因為福音寫的不是耶穌基督曾經存在過的資料證明、也不是教義合集，而是人生。並不是因為當時的人覺得應該要把福音書寫成四本、所以寫成四本；而是因為耶穌所展露出來的生命理所當然要分成四本記載、所以福音書有四本，這亦解釋了四部福音出現的合理性。
祂經歷的一生大致如下：
出生、被追殺全家逃難至埃及、十二歲首次上聖殿、作為木匠接受訓練養活一家、洗禮、40天禁食受試探、到處旅行傳道顯神跡、登山變像、釘十架、復活升天。
如之前提及的，在各種意義上耶穌的死都比出生重要，因此由最後晚餐到釘十架的一週佔了福音書的大約三分一至四分一。（只是一個星期，就佔了一生的三至四分一，有夠多的）與耶穌的出生大約佔整體十分一相差甚遠。
這十分一的內容是包含了「十二歲首次上聖殿」和「作為木匠接受訓練養活一家」，相反福音書的十分之九都記載了耶穌最後出來傳道的三年，實在是很大的落差。
我們怎樣知道時間呢？根據路加福音3章23節記載，耶穌出來傳道時年三十歲。至於他傳道的時間是三年，這三年又是怎樣計算的呢？就是祂在地上過的三個逾越節（約翰福音2:13、6:4、13:1），一年一個逾越節、三個就是三年了。
有時候我們一框熱誠，期望為主大發熱心。但是我們卻忘了要先準備好自己，把事情學滿學好再出山。即使耶穌年少時就與律法師們對答如流，祂還是順服上主的旨意，經過多年的磨練才出來傳道，更何況我們呢？
就我們今天的角度看來，三十歲並不是一個特別老的年紀。直至去年（2023年）為止，發達國家人口的平均壽命已經上升到八十幾。但是在二千多年前的世界，三十歲已經是當時人普遍的平均壽命了。（原因當然與當時的營養和醫療水平有關）所以，那時候耶穌已經走完當時的人一生的路程了。
「三」在神學裡有「屬天」的意義，三十在古代似乎也有特別的意義。中國人有「三十而立」的說法、三十歲是一個成年和擁有穩定事業的年紀；而在以色列，約瑟三十歲當上埃及宰相、大衛三十歲登基作以色列王、利未人三十歲才能開始當祭司、在聖殿服事。當時的猶太人，也在大約30歲完成經課培訓。
如果三十年是一個重要的年份，被視為一個成年的歲數，這樣耶穌在這三十年間是怎樣準備自己的呢？
聖經並没有詳細說明，但是從一些細節位置中可以看出丁點端倪。因為被追殺而逃難、還有年少喪父，耶穌在年幼時期似乎已經經歷過很多不同的事情。在那時候丈夫是一個家庭的經濟支柱，可以想像如果一個家庭失去了經濟支柱會發生什麼事呢？另外祂出身拿撒勒，拿撒勒這個地方又有什麼特別呢？
拿撒勒在希伯萊文的意思是枝子。她是加利利南方一個建造在山坡上的小鎮，當時人口只有四百人左右，没有城牆或任何防禦工事。根據考古學記載，這個地方以農業為主、沒有公共澡堂等設施，只有一些簡陋的住家。從出土器皿的殘片顯示，居住在這裏的是猶太人而非外邦人。
約翰福音1章46節中拿但業（相信他是一個性情相對溫和的人）提到，「拿撒勒還能出甚麼好東西呢？」的確，在公元一世紀時期拿撒勒的確不是一個特別顯眼的地方。在更早期的經典甚少提到這個地方，因為她實在太微不足道了。
而為什麼沒有城牆呢？有很多可能性。可能是因為拿撒勒是興建在山上，地勢險要、易守難攻，城牆也就不需要了。也可能是因為古代拿撒勒的規模相對較小，社會結構簡單，而且與周邊城市關係良好，沒有戰事的情勢下就不需要興建城牆自保了。
當然，我並不認為這個城市居住條件或者治安真的那麼差，畢竟耶穌一家也能逃難到埃及了，只要他們想的話也能逃到其他地方吧？而且他們聽見希律死了還選擇再回來，就說明這個地方客觀條件也並不是那麼差。
與祂十二歲上聖殿的三天（路2:41-52）相比，似乎祂在這個名不經傳的小鎮渡過的歲月還更長。作為一個猶太人，耶穌必定是每天從父母長輩口中聽聞神的教誨。但是更重要的還是祂內心對真道的追求。單獨留在聖殿中並不是長輩的意思，而是耶穌內心的意願。
說到這件事我內心也覺得奇怪。在圖書館的工作讓我見識到不少孩子走失，然後與父母重遇的畫面。重逢的一刻當孩子的一定會鬆一口氣，因為至少說明自己沒有被拋棄（啥？），也不必再擔心没有人養自己怎麼辦。而當父母的通常會有以下三種反應：
一、若無其事地說句「回來啦？走啦。」，然後接走自己的兒子。
二、破口大罵「怎麼隨便走，被壞人拐走怎麼辦！？」，可能會再加上藤條待候。
三、擔心地哭著說「你到哪去了？我們很擔心你啊！」，然後加上擁抱的溫情場面。
以聖經記載約瑟和瑪利亞的反應比較像第三種。但是我真心没有看過父母重遇孩子後會感到奇怪。到底怪在哪？外表不同了？言行舉止不一樣了？還是没有想過自己的兒子竟然可以與經學家對答如流？
而耶穌的反應，也不像一般的小孩鬆了一口氣，反倒是一本正經地回答：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」在這裡表現了一種超凡的理解，他從一開始就知道事情的走向會如何。及後在聖經中也提到相類似的事情，例如祂早就知道出賣祂的人是誰，卻要這人繼續跟著祂。眾人因為忘了帶食物而議論時，唯有耶穌冷靜地告訴他們要關心的不是食物、而是法利賽人的假教訓。（可8:14-21）
從人的眼裡看來，這的確很奇怪。但是如果你明白這段對答背後的原因，就會佩服耶穌的智慧。耶穌年紀輕輕就理解這種命運中的必然、上帝的手在背後推動的力量，實在非常有慧根。為什麼我會這樣說？因為只有在理解這一切的背後都有上帝掌管，才能在失去父母依靠、餓肚子時没有食物的情況下，以全然交托的心順服主的帶領。
一般人當然不可能明白，怎可能在失去一切的情況下如此冷靜？都没飯吃了、船要沉了、祢要被釘在十字架上了，主啊，祢不管嗎？還能睡嗎？（當然這是高難度動作、當事人受過專業訓練切勿模仿）
對啊，約瑟和馬利亞都不明白、十二門徒跟了祂多年還是不明白。也許不是約瑟和馬利亞太笨，而是耶穌走得太前了。聖經中没有提及孩童時期，耶穌和身邊的人關係如何。但是我猜想，因為這種對現實理解上的差距，一定讓幼小的耶穌面臨很大的壓力和挑戰吧？
經過這次事件似乎讓耶穌想通了，學習放慢腳步、主動向人伸出理解的手，化解雙方的矛盾。到路加福音2章51、52節，描述耶穌跟父母回去、順從他們，並且祂的智慧、身量、神和人愛他的心都一起增長。相信是經過在聖殿受教的三天後，耶穌身上發生了真實的改變，所以經課把這兩句放在耶穌初次上聖殿之後。
可能你會問，這樣不是表示耶穌錯了嗎？不是否定了耶穌全知全能的屬性嗎？不是這樣的。
因為路加福音的重點在於突顯耶穌作為人子的身份，而不是高高在上、一開始就作神作王的身份。我們今天日常生活中遇到的困難、人生中的起起跌跌祂都經歷過。而這就是其中一段，祂越過自身作為一個「人」的限制的見證。
而這段故事，也只在路加福音出現過。因此這並不涉及耶穌在其他方面表達。
《待續》
參考資料：
因為作者懶惰的關係，請各位自行Google。（啥？
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